ความพยายามของรัฐบาลอินเดียในการเนรเทศผู้ลี้ภัยชาวโรฮิงญาหลายหมื่นคนทำให้กฎหมายของประเทศได้รับความสนใจทนายความที่เป็นตัวแทนของชาวโรฮิงญาได้ย้ำถึงสิทธิตามรัฐธรรมนูญ (ของพลเมืองและผู้ที่ไม่ใช่พลเมืองเหมือนกัน) ในความเท่าเทียม ชีวิต และเสรีภาพส่วนบุคคลในอินเดีย ในขณะเดียวกัน รัฐบาลอ้างว่าผู้ลี้ภัยดังกล่าวอาจเป็นภัยคุกคามต่อความมั่นคงของรัฐทั้งสองฝ่ายได้ทำคดี ที่ศาลฎีกาความล่อแหลมทางกฎหมายนี้มีผลอย่างไรต่อพื้นดิน?
ประการหนึ่ง นั่นหมายถึงผู้ลี้ภัยส่วนใหญ่ในอินเดียมุ่งหน้าไป
ยังเมืองต่างๆ ซึ่งมีความเป็นไปได้ที่จะไม่เปิดเผยตัวตนและมีโอกาสในการทำงานเดลีมักเป็นจุดหมายปลายทางยอดนิยมของกลุ่มผู้ลี้ภัยที่อยู่ในอาณัติของ UNHCR ในเมืองหลวง กลุ่มเหล่านี้มีโอกาสที่จะได้รับใบรับรองผู้ลี้ภัยและเข้าถึงบริการสนับสนุนบางอย่าง เช่น การศึกษา สุขภาพ การดำรงชีวิต และการให้คำปรึกษาทางกฎหมาย
อย่างไรก็ตาม บริการเหล่านี้มีจำนวนจำกัด การเข้าถึง และงบประมาณ นอกจากนี้ยังสามารถลดลงได้ในเวลาอันสั้น บ่อยครั้งที่ผู้ลี้ภัยในเขตเมืองของอินเดียสามารถพึ่งพาตัวเองได้เท่านั้น
กลุ่มช่วยเหลือตนเองเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคมที่จัดระเบียบตนเองนั้นมีลักษณะแตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่ม ในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ผู้ลี้ภัยชาวซิกข์และชาวฮินดูเกือบ 50,000 คนหนีออกจาก อัฟกานิสถานหลังจากความรุนแรงทางศาสนาและชาติพันธุ์พุ่งสูงขึ้น ในปี 1992 กลุ่มของพวกเขาในนิวเดลีได้จัดตั้งองค์กรของตนเองขึ้น นั่นคือ Khalsa Diwan Welfare Society (KDWS) ซึ่งอุทิศตนเพื่อการสนับสนุนชุมชนผู้ลี้ภัยของพวกเขา KDWS ได้รับทุนจากค่าสมาชิก และช่วยเหลือผู้ลี้ภัยชาวซิกข์และชาวฮินดูชาวอัฟกานิสถานคนอื่นๆ ( จำนวนประมาณ 15,000 คนในเดลี) ที่ดิ้นรนเพื่อรับความช่วยเหลือที่พวกเขาต้องการจากรัฐบาลอินเดีย
โดยมุ่งเน้นไปที่การศึกษาและการพัฒนาทักษะ รวมถึงการสอนดนตรีที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณ ชั้นเรียนภาษา การเย็บผ้า และทักษะการใช้คอมพิวเตอร์ เสนอการประนีประนอมและการสนับสนุนอย่างไม่เป็น
ทางการสำหรับข้อพิพาทภายในประเทศและความคับข้องใจ
เนื่องจากพวกเขารับรู้ถึงความยืดหยุ่นและความสามัคคีของชุมชน พวกเขาจึงถูกมองว่าเป็นชุมชนผู้ลี้ภัยต้นแบบ หนึ่งในพันธมิตรองค์กรพัฒนาเอกชนของ UNHCR ได้ใช้สถานที่ของพวกเขาเพื่อให้บริการผู้ลี้ภัยอื่นๆ
ผู้ลี้ภัยชาวชินจากเมียนมาร์ก็มีระบบช่วยเหลือชุมชนของตนเองเช่นกัน ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและชาติพันธุ์ที่ถูกทหารพม่าข่มเหง พวกเขาลี้ภัยไปยังอินเดียในช่วงสี่ทศวรรษที่ผ่านมา และตั้งถิ่นฐานหลักอยู่ที่มิโซรัม มณีปุระ และเดลี ในเดลีมีจำนวนประมาณ 4,000 ตัวและกระจุกตัวอยู่ทางตะวันตกของเมืองเป็นส่วนใหญ่ ชุมชนมีอาชีพรับจ้างในอพาร์ตเมนต์แห่งหนึ่ง โดยได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรและองค์กรพัฒนาเอกชนบางแห่ง พวกเขาเปิดสอนภาษา คอมพิวเตอร์ และเย็บผ้า และก่อนหน้านี้ก็มีคลินิกของตนเองที่มีหมอชิน
ในฐานะชุมชนคริสเตียน คริสตจักรเป็นส่วนสำคัญของเครือข่ายความปลอดภัยทางสังคมในเมืองของพวกเขา เช่นเดียวกับคริสเตียนชาวอัฟกัน ซึ่งมีไม่กี่ร้อยคนในเมืองหลวงของอินเดียและอาศัยอยู่ทางตอนใต้ของเมือง “ดีมาก” คริสเตียนชาวอัฟกานิสถานหนุ่มคนหนึ่งอธิบายกับทีมวิจัยของเรา “เพราะคริสตจักร ฉันมีเพื่อนอยู่บ้าง”การแข่งขันฟุตบอลระหว่างเยาวชนชาวโรฮิงญาและชาวอินเดียชาวโรฮิงญาบางส่วนได้จัดตั้งตนเองเช่นกัน เยาวชนที่โดดเด่นจำนวนไม่กี่คนได้จัดตั้งโครงการ Rohingya Literacy Program และโครงการส่งเสริมศักยภาพสตรี รวมทั้งสร้างเครือข่ายอย่างแข็งขันกับชุมชนช่วยเหลือเพื่อเพิ่มการสนับสนุนและบริการต่างๆ ทีมฟุตบอลของพวกเขาที่ชื่อShining Starsเป็นความคิดริเริ่มทางสังคมที่สำคัญที่มอบโอกาสในการเชื่อมโยงไปยังกลุ่มอื่นๆ ในเดลี ในขณะที่พวกเขาลง แข่งขันเพื่อ ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับทีมอื่นๆ ในเมือง
ความท้าทาย
การดำรงอยู่ขององค์กรชุมชนเหล่านี้พูดถึงโอกาสที่มีอยู่ในเมือง สภาพแวดล้อมในเมืองพร้อมมากขึ้น จัดหาคนทำงานให้เพียงพอในบริเวณใกล้เคียงเพื่อเปิดใช้งานโมเดลการเป็นสมาชิก (เช่น KDWS) เมืองต่างๆ ยังเสนอพื้นที่ที่ปรับเปลี่ยนได้ สำหรับเปลี่ยนอพาร์ตเมนต์เป็นศูนย์ชุมชน (เช่น สำหรับชาวชิน) หรือพื้นที่รกร้างว่างเปล่าให้กลายเป็นสนามฟุตบอล (สำหรับกลุ่มดาวส่องแสงชาวโรฮิงญา)
การเลือกปฏิบัติที่พวกเขาประสบในโรงเรียนและคลินิกของอินเดียทำให้กลุ่มชินส์ก่อตั้งโรงเรียนคู่ขนานและคลินิกสุขภาพ ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เพียงแต่ไม่ยั่งยืนเท่านั้น (คลินิกที่ดำเนินการโดยแพทย์ผู้ลี้ภัยชาวชินต้องปิดตัวลงเมื่อเขาย้ายไปตั้งถิ่นฐานใหม่) ยังตอกย้ำการแบ่งแยกด้วย ผู้ลี้ภัยชาวอัฟกานิสถานชาวคริสเตียนคนเดียวกันที่ชื่นชมการสนับสนุนเครือข่ายคริสตจักรของเขาก็พูดถึงความยากลำบากดังกล่าวเช่นกัน เขากล่าวว่า “โชคไม่ดีที่ต้องติดอยู่ในสถานการณ์เช่นนี้ [ในฐานะผู้ลี้ภัย] … ความเหงานั้นแตกต่างออกไป”
เยาวชนชาวโรฮิงญาได้จัดตั้งความคิดริเริ่มด้านการรู้หนังสือและการเพิ่มขีดความสามารถของพวกเขา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะช่องว่างในการให้บริการและการขาดอำนาจขององค์กรช่วยเหลือหลายแห่ง พวกเขาอธิบายว่าการขาดเงินทุนเป็นอุปสรรคต่อความยั่งยืนและการขยายตัว “ความท้าทายของงานนี้คือการที่ฉันจะช่วยคนเหล่านี้ มันต้องใช้เงิน” คนหนึ่งอธิบาย “แต่ในชุมชนของฉัน ผู้คนไม่รู้หนังสือและยากจน พวกเขาจะจ่ายอย่างไร”
ยิ่งกว่านั้น ชุมชนที่จัดการตนเองเหล่านี้สามารถทำให้รุนแรงขึ้นหรือสร้างลำดับชั้นของชุมชน การเลือกปฏิบัติและการกีดกัน ดังที่ผู้ลี้ภัยอีกคนในเดลีอธิบายว่า: “ผู้นำชุมชนได้รับเลือกตามความเชื่อมโยงกับองค์กรพัฒนาเอกชน” ซึ่งมักจะหมายถึงผู้ชายที่มีความรู้ภาษาอังกฤษ
แม้ว่ากลุ่มที่จัดตั้งขึ้นเองจะจัดหาเครือข่ายความปลอดภัยที่จำเป็นสำหรับผู้ลี้ภัยในเดลี แต่เห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่ได้มาแทนที่บริการของรัฐบาลและองค์กรพัฒนาเอกชน อินเดียไม่เพียงต้องการกรอบกฎหมายที่รัดกุมและครอบคลุมโดยเร่งด่วนเพื่อคุ้มครองผู้ลี้ภัยเท่านั้น รัฐบาลและองค์กรพัฒนาเอกชนยังต้องหาวิธีที่จะสามารถสนับสนุนชุมชนที่เปราะบางให้เข้าถึงบริการสาธารณะและความช่วยเหลือได้มากขึ้น
การสนับสนุนที่เพิ่มขึ้นนี้ทำให้รัฐบาลต้องเปลี่ยนจุดยืนที่เข้มงวดต่อองค์กรพัฒนาเอกชนด้านมนุษยธรรมและการพัฒนา มีจำนวนมากเกินไปโดยเฉพาะผู้ที่มีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศกำลังอ่อนแอหรือปิดตัวลงเนื่องจากการเปลี่ยนแปลงล่าสุดในกฎหมายที่ควบคุมการระดมทุนจากต่างประเทศ หลายคนโต้แย้งว่าสิ่งนี้ขับเคลื่อนโดยแรงจูงใจเชิงอุดมการณ์เพื่อกำจัดผู้เห็นต่าง
สิ่งนี้ยิ่งเพิ่มแรงกดดันให้ชุมชนผู้ลี้ภัยที่เปราะบางอยู่แล้วต้องสร้างตาข่ายนิรภัยของตนเอง
แนะนำ : รีวิวซีรี่ย์เกาหลี | ลายสัก | รีวิวร้านอาหาร | โทรศัพท์มือถือ ราคาถูก | เรื่องย่อหนัง
